因为古书普通没有标点与分段，所今先人在加注的时候，囿于分歧的学问，从而对此句话产生分歧的意义了解。这类分别是由唐朝李约在《品德真经新注》断句而成，他将“人”改成“王”而衔接上句国中四大之君王大。（浏览正版注释请移步123言情）
老子以为，上德主张无所事事，统统适应天然，带有较着的“有为”特性，可了解为因循天然的行动标准。这类因循天然的德重生命，轻名利，持守平静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，天然有为，同时以百姓之心为心，将本身与天然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼构成，需求人实际去实施与推行，带有较着的“有为”特性，重视报酬的行动标准。从这里能够看出，在老子眼里，孔子推行的仁义明智信只是报酬教养的成果，没有达致真正有为超脱的上德境地，以是贬之为下德。上德的有为境地与法本身需求国度制定、国度干预以及公之于世的特性相违背，以是法律不过是下德的范围罢了。但是下德当中，法律与仁、义、礼又有所分歧，老子并没有把法归入到下德的切磋范围以内，仿佛能够得出，老子以为，仁义礼是高于法律的，而法律不过是一种治国之器物。（浏览正版注释请移步123言情）
道的特性：老子说，“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，以是体内包含用之不竭的物质和能量，但不会因骄傲而溢出。老子以为，道体柔而不刚，内部纯真，内部朴实无华，且清澈透明，长存于六合之间。以是道无处不在，不管是小我，还是人类社会，包含六合万物都应当师法道而运转，而道法天然，返璞归真。这里的“天然”字面解为本身如此，但是道与天然规律是同一的，也即“国中四大”皆应师法天然有为而无不为的特性，从而保持本身“天长地久”。
老子以为，“国中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道来成绩，他们之间的干系就在于道是根底、母体之地点。而王作为国度的统治者要管理国度，也应遵守老子所言之道，而此道应用到政治管理当中，也即法律、伦理、政策、法则等都应适应道的生长规律。[6]
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老子所言之“道”即“有物混成，先六合生。萧呵，潦呵，独立而不垓，可觉得六合母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”这句话意义是，在六合天生之前，宇宙中就有浑沌的物体存在，它清幽无声，广漠无边，无依无靠又长存不改，它就是化育万物的慈母。“我”——老子不晓得它的名字，就勉强称它为“道”，定名为“大”。（浏览正版注释请移步123言情）
老子之德与孔子之德有辨别，同时也分歧于“礼”，但是世俗之法与礼法有着千丝万缕的联络，从某种程度来讲，春秋战国期间，礼法之间是合为一体的。孔子之德在老子看来是属于“下德”范围，是属于报酬标准的范畴，而老子以为，上德表示为有为，即不去考虑德与不德的题目，反而是最大的德。[6]（浏览正版注释请移步123言情）
以是老子在前面的阐述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，则我贵矣。是以贤人被褐而怀玉。”（浏览正版注释请移步123言情）