后代癫狂世人，稍有过人，即自言为上，自言能越，因而效仿过往贤者，亦论圣者言辞而成文于人间，自发得能比于圣贤，或有迷妄者非议圣言而自作邪论，比方螟虫飞游，敢言越苍穹，癫傲慢语，为癫傲慢人之所乐，因而贪婪而生名利追逐之事，空耗生命，毕竟不达圣贤真意。
真觉与幻觉，二帆一性船，
人间见乃名有，不见乃名无，是故交间，说无如空，空无二者等说，乃为人间说，教人易解诸理，人间欲解有无本相者，乃思唯有无之辨，因而乃说有无相生，二同存也。
如是甚深义趣，言语尚难，何况笔墨所记？是故圣贤对人间讲解时，以讲解之难而笑，讲解尚难，先人学笔墨岂能易明？徒增文辞烦恼，使世人恼心罢了，是故佛其一世所言，皆为幻说，不做实在，亦言其所说，皆无所说，如是说如无说，亦难思议，如是不思议，便是道。
如有比方，则人间各种物，皆化为微尘，如是微尘数之善巧便利讲解有无之法，如是无量法，皆为幻说，不作实在，如是各种幻说，一者为安人间众生心，使放心修生，不为说真谛，为使其不生惊骇也，若心量根器不敷，聪明倒霉，则不能稍悟真谛，更不能信行，若为大众说最实在义，则有人生贪婪而精进，此乃邪中正也，亦或有人闻实在而心生惊骇，生大诽谤，此乃正中邪也。
世外说非活着外，世外无所说，人间乃有说，是故，虽云世外说，亦为说也，是人间事，而世外者即同人间，故为人间而说，起于世外境地，因而有真幻二说，幻说有无，乃做人间有没法，以善巧便利，说诸有无比方，此名幻说，人间统统有没法，皆为幻说，至于真说有无，则有便是无，无亦即有，有无不存，亦无不存，无诸考虑，乃名不成思议说，是故真谛说法，不轻言也，此真谛说，仿佛戏论，实非戏论，彼人间各种善巧说法，皆为幻说。
人间本无字，何缘乱纷繁，
善慧纯德者，无师自通真，
不成思议者，岂能较着说，
心若离学问，贵贫在此心，
学问非本身，比方地中金，
贵贫乃二身，亦有二种衣，
颂：
装潢皆可弃，本身弃不得，
念昔圣贤见人间难事而笑，此笑非易，于各种根器，说各种便利言语，所指门路，必非一条，为各种芥蒂，施各种法药，所付之药，必非一法，为各种人，所说言语，必非一等，如是各种善巧之事，一报酬之，安众生心，医众芥蒂，说众类言，如是诸事，世难考虑，而统统事，皆幻说辞，圣贤乃笑。
心生各种性，缘性行聚身，
各种幻言辞，谁还作教门？
爱衣不爱身，丧命无需问。
多闻学问者亦如此，以贫身而见圣贤知识，如入宝山，不欲空归，彼等迷恋此事，乃知其非圣贤，何故哉？比方圣王国人，见大地金玉，草木琉璃，华彩敬爱亦如常物，无迷恋想，而贫人习贫为常，见美物不能舍，贫性成焉，是故不能持常态，圣王国人，见众宝知识，鲜知贵重，视如平常，是故见诸美物，不生迷恋，如常赏玩。
若说空界，乃至于空界无量次第，皆可谛观，是故说空非是无，以空有相故，而至于无，无相可寻，无之所因，在乎诸有，诸有不存，无亦不存，以无本不存，故能现有。