幻人以真意，观幻说名真，
载道于文辞，鱼龙难辨认，
统统有，统统无，皆为道之子，若人说无，则比方虚空，虚者灵明，空者洞然，虚、空乃为二物，非为一事，乃至说无，亦对应有，如有不存，则无不存，见有知无，不见即无，此无乃不见境地，非是真无，真不过可考虑，乃为名说，实无无存。
窃国不敷惧，窃心诛圣根，
人皆有慧，于其慧境，有聪明界，诸聪明心机，滋扰神慧，因而思神纷繁乱乱，若诚意一志，则名收心，亦名心斋，何为心斋？当说身斋，身之斋也，离色声香味触之滋扰，若心之斋，则当离心之滋扰，当纯虑静念，舍诸思惟，于意无动，乃能宁神，神得宁则精气安住，民气机惟轻灵而浪荡于精气神安然之境地，因而能得造化之妙。
修真之人，乃见本来脸孔，非有他见，自观自面罢了，此所自观，非第二见，亦非第一见，此见乃为无所见，见无所见，乃为自见，如是自见，乃为自观，亦非天眼所见本身肉面，亦非慧眼所见自心识念，亦非人间统统见相可论，是故名为不成思议。
圣者不自圣，贫者不自贫，
各种说，各种法，各种言辞，如是皆为幻事，圣贤岂为计算？是故圣贤不重文辞之教，仲尼平生不自作书，释迦文佛一世言辞，结束无所，后代贤者，为使众生明教养，因而阐述过往圣贤身教而成文，圣贤非为留名于世，为使众生受好处也。
说无乃说有，非有无可说。
一志，即宁其心，常日用心于耳，宁心时当收心于意，此所用之心名为思神，宁思而静虑，因而意不摆荡，意不动则神安，精气为之安然，因而耳便是听，听便是耳，意便是符，符便是意，符者，纤细深远也，心止于符，即意安住纤细深远。
念昔圣贤见人间难事而笑，此笑非易，于各种根器，说各种便利言语，所指门路，必非一条，为各种芥蒂，施各种法药，所付之药，必非一法，为各种人，所说言语，必非一等，如是各种善巧之事，一报酬之，安众生心，医众芥蒂，说众类言，如是诸事，世难考虑，而统统事，皆幻说辞，圣贤乃笑。
应自生聪明，学用圣贤言，
求知多闻者，见圣知则贪，
彼人处圣境，知识如本身，
命赛过衣服，弃衣贵此身，
唯有大德贤，不害于人间，
人间即世外，世外本不存，
载道于文，不成为也，道非可思，亦非可测，故真道不能载于文辞，文辞所载，不过幻说，言语尚幻，何况文辞？言语能善巧比方而为宣说，复有说言者心境情义之述，笔墨无情偶然，所能载义，微乎其微，故世人读圣贤典范皆各自有见地，乃如照镜，自见其面，非圣贤面。
而无本不存，何故观无相，
颂：
人间本无字，何缘乱纷繁，
又如太空，若人观空，则似其无，此乃不见境地，非空无等，空、无二事，非可等观，太虚生太空，太空化诸空，人间有空，能够观，能够见，何故然哉？以太空有生灭故。
影象成知识，名为自学问，
颂：