种幻景，就象在梦中差未几，换句话说，幻景都是在昏沉状况中产生的，因为在昏沉时，认识不能了然，而独影认识却产生了感化。
在昏沉征象初起的时候，偶然会有一
如此看来，神通，实在并不神迷，只要在定境当中，按定慧等持的途径，便能够产生。当然，对定境的等候，让我每天对打七的时候，开端了倒计时。
定就是不狼藉，不昏沉，惺惺而寂寂，寂寂而又惺惺。
梵学中的小乘之学，是由戒开端人门的，能够持戒，才气够进而得定，有了定，才气够发聪明而获得摆脱，最后达到摆脱知见的境地。
我想，这类察看呼吸的体例，大抵的目标，相称于让本身感受不到呼吸。所谓胎息，是道家的东西，也就说不消鼻子呼吸，而用肚脐呼吸，这就比较玄幻了。
儒家说，静中没物，皆有春意．“万物静观皆得意”，这个境地就是从轻安中体味出来的。
证得了等妙二觉之果，才晓得统统众生本来就在定中，底子用不着去修证这个空。
如果真的达到了这个境地，再持续位于定中，便能够产生五种神通，在五神通中，眼通是最难建议的，一旦建议了眼通，其他四种神通也就接踵的建议了。不过，也有因根器秉赋的分歧，或者只发一种神通，或者同时并发，都不是必然的。
如果持续尽力修习下去，会发明在不知不觉中，轻安的征象变得淡薄了。究竟上这个征象并不表示轻安消逝了，而是因为悠长在轻安中，不像初得轻安时那么较着罢了。就仿佛吃惯了一种味道，再吃就不会像头一次那样别致罢了。
至于参禅的法门，在初期的禅宗，没有任何的法门教给学人，所谓“言语道断，心行处灭。”那里另有一个法门给人呢？后代参禅的人，他们的体例倒是参话头、起疑情、做工夫，这些不是都属于企图识的法门吗？
佛法中所论及的止也好，观也好，都是定慧的因，都是修学的最后景象罢了。
修行人最难的就是从身见中摆脱出来。黄檗禅师经常感喟这件事：“身见最难忘”。在《圆觉经》中也有：“妄认四大为本身相，六尘缘影为自心相。”古今的愚笨人众，都犯这一个弊端，以是永嘉禅师说：“放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。”
像止观法门一样，也不是百法明门论所列举的疑。疑和情连络起来，就深切了第八阿赖耶本识，带质而生，此心此身，本来是相互凝合为一的。不过，在没有开悟之前的人，像是胸中横着一个东西，拔也拔不掉，必然要在恰当的机遇、环境和接引下，才会豁然顿破，以是说：“灵光独耀，通脱根尘。”“凡统统相，皆是虚妄。”
观心法门在开端的时候，所观的心并不是自性至心，而是有生灭的动机，也就是认识的妄心，在静坐观心的时候，只要内观这点，向本身的认识内，寻觅生灭的妄心，去重视这个动机妄心的开端和毁灭，以及来踪去迹。像如许的内观持续不竭生灭的动机，直到有一天，动机生灭之流俄然断了。这时前念已灭，灭了就不去理它，后念还没有生，没有生也不去激发它，前念已空，后念未起，当体空寂。这个景象就象香象渡河一样，庞大的香象有庞大的魄力，非论多急的河道，它却不顾统统地横渡而过，身材截断了水流，到了这个境地就是达到了止的境地，梵学上称为“奢摩他”。